Từ Triết học xuất phát từ tiếng Hy Lạp philo (tình yêu) và sophia (sự khôn ngoan) và do đó được định nghĩa theo nghĩa đen là “tình yêu của sự khôn ngoan”. Hiểu rộng hơn, đó là nghiên cứu những vấn đề cơ bản và sâu sắc nhất về sự tồn tại của con người. Các trường phái triết học thường xuyên phát triển để đáp lại sự thất bại được cho là của tôn giáo trong việc đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi cơ bản.
Vấn đề chính xác khi nào và ở đâu triết học bắt đầu phát triển vẫn còn được tranh luận, nhưng câu trả lời đơn giản nhất là nó đã bắt đầu – ở bất kỳ nơi nào trong quá khứ xa xôi – lần đầu tiên khi ai đó hỏi tại sao họ sinh ra, mục đích của họ là gì, và họ phải hiểu cuộc sống của mình như thế nào. Thuật ngữ triết học có thể áp dụng cho hệ thống tư tưởng thế tục hoặc tôn giáo được chính thức hóa, cấu trúc cá nhân hoặc sự hiểu biết chung về thái độ và hành vi đúng đắn, nhưng trong mỗi trường hợp, mục đích của hệ thống là trả lời những câu hỏi như vậy.
Các hệ thống triết học được cho là đã phát triển đầu tiên ở phương Đông, và một bản phác thảo hoạt động được tiến hành từ Lưỡng Hà đến Rome và cho đến nay:
- Ai Cập bởi c. 4000 năm trước Công nguyên: hình ảnh các vị thần và thế giới bên kia xuất hiện trên tường lăng mộ
- Lưỡng Hà bởi c. 2150 TCN: dạng văn viết của câu chuyện triết học trong Sử thi Gilgamesh
- Ấn Độ c. 1500 – c. 500 BCE: Thời kỳ Vệ Đà
- Ba Tư bởi c. 1500 BCE: sự phát triển của đạo Zoroastrianism
- Trung Quốc c. 1046-256 TCN: nhà Chu
- Hy Lạp c. 585-322 TCN: Thời kỳ của Thales xứ Miletus cho tới cái chết của Aristotle xứ Stagira
- Roma c. 155 TCN trở đi: Bắt đầu với sự xuất hiện của Chủ nghĩa Khắc kỷ ở Rome.
Các hệ thống triết học sẽ tiếp tục tồn tại ở châu Âu trong thời Trung cổ (khoảng 476-1500 CN), chủ yếu tập trung vào các giáo lý Kitô giáo và sẽ phát triển hơn nữa trong thời kỳ Phục hưng ở phương Tây. Ở phương Đông, các học giả Hồi giáo sau thế kỷ thứ 7 CN cũng như những học giả thuộc các tín ngưỡng khác tiếp tục phát triển hệ thống của riêng mình. Các trường phái triết học đã tiếp tục quỹ đạo tương tự này cho đến thời hiện đại khi con người tiếp tục đặt ra những câu hỏi cơ bản giống như tổ tiên xa xưa và nỗ lực phát triển các hệ thống tư duy để trả lời chúng.
Tổng quan về lịch sử triết học
Một hệ thống triết học có thể phát triển độc lập nhưng thường là một phản ứng đối với tôn giáo; khi tôn giáo không trả lời đầy đủ các câu hỏi của con người hoặc giải quyết các nhu cầu của họ, con người sẽ chuyển sang triết học. Theo truyền thống, các câu hỏi về sự tồn tại của con người đã được trả lời bằng sự phát triển của các hệ thống tôn giáo đảm bảo cho họ về sự tồn tại của các thực thể siêu nhiên (các vị thần, linh hồn thiêng liêng, tổ tiên đã khuất của một người), những người đã tạo ra họ, chăm sóc họ và trông chừng họ. Những cấu trúc niềm tin này, được thể chế hóa như một phần của văn hóa, hoạt động để hình thành sự hiểu biết văn hóa gắn kết về vị trí của một người trên thế giới và các triết lý phát triển để đáp lại sự hiểu biết đó hoặc tìm cách giải thích nó rõ ràng hơn hoặc thay thế nó bằng một mô hình mới.
Mặc dù không thể xác định được nhưng có vẻ như triết học đã được hình thành ở Ai Cập bởi c. 4000 năm trước Công nguyên, thời điểm những hình ảnh về các vị thần và thế giới bên kia của Cánh đồng lau sậy Field of Reeds lần đầu tiên bắt đầu xuất hiện trên các bức tường lăng mộ. Nó đã phát triển ở Mesopotamia vào một thời điểm nào đó trước thời điểm Sử thi Gilgamesh được cam kết viết giữa c. 2150-1400 TCN. Ở Ấn Độ, triết học phát triển trong thời kỳ Vệ đà giữa c. 1500 – c. 500 BCE với Upanishad. Cùng lúc đó, Zoroaster (khoảng 1500-1000 BCE) đang phát triển tầm nhìn triết học của mình ở Ba Tư cổ đại trong khi ở Trung Quốc, triết học lần đầu tiên được viết vào thời nhà Chu (1046-256 BCE) và sau đó được phát triển. trong thời Xuân Thu (khoảng 772-476 trước Công nguyên) và thời Chiến Quốc (khoảng 481-221 trước Công nguyên) trong thời kỳ gắn liền với Bách phái tư tưởng.
Triết học ở phương Tây bắt đầu ở các thuộc địa của Hy Lạp Ionian ở Tiểu Á với Thales of Miletus (lc 585 BCE), người đã truyền cảm hứng cho các nhà văn sau này được gọi là các nhà triết học tiền Socrates mà những ý tưởng của họ sau đó sẽ cung cấp thông tin và ảnh hưởng đến các tác phẩm mang tính biểu tượng của Plato (l. 424) /423-348/347 TCN) và học trò của ông là Aristotle ở Stagira (l. 384-322 TCN), những người đã tạo nên nền tảng của tư tưởng triết học phương Tây. Triết học La Mã phát triển từ tiếng Hy Lạp sau khi đến thành phố Diogenes của Babylon (lc 230 – c. 140 BCE) vào năm 155 BCE, một triết gia khắc kỷ thuộc trường phái Athen do Zeno of Citium thành lập (lc 336-265 BCE) có hệ thống được lấy cảm hứng từ Socrates . Chủ nghĩa khắc kỷ sau đó đã trở thành hệ thống triết học phổ biến nhất ở Rome và cung cấp thông tin về các khía cạnh của hệ thống triết học Cơ đốc giáo ra đời sau này.
Triết học ở Ai Cập và Lưỡng Hà
Hệ thống triết học sớm nhất dường như đã phát triển ở Ai Cập như một phản ứng đối với tầm nhìn tôn giáo về một thiên đường sau khi chết được gọi là Cánh đồng Tháp Mười, một hình ảnh phản chiếu cuộc sống của một người trên trái đất, nơi linh hồn của những người đã chết chính đáng sẽ sống vĩnh viễn. Câu hỏi dường như đã truyền cảm hứng cho triết học Ai Cập là người ta nên sống như thế nào để đảm bảo có được một vị trí trên thiên đường này. Bằng chứng về sự phát triển của câu trả lời cho câu hỏi này đến từ những bức tranh trong lăng mộ c. 4000 năm trước Công nguyên hướng dẫn mọi người về nơi họ đến, lý do họ tồn tại và cách sống tốt và đạt được thiên đường.
Triết học Ai Cập đã phát triển khái niệm ma’at (sự hài hòa và cân bằng) như giá trị trung tâm mà nhờ đó người ta có thể sống một cuộc sống tốt nhất và được đảm bảo về thiên đường nhưng sau đó lại đề cập đến các khía cạnh của tâm hồn, khái niệm về sự bất tử, khả năng sự tái sinh và bản chất của thần thánh.
Ở Mesopotamia, người dân coi mình là đồng nghiệp với các vị thần. Giống như ở Ai Cập, các vị thần đã tạo ra loài người và con người nợ họ một lòng biết ơn được trả bằng sự thờ phượng và hành vi đúng đắn. Để phù hợp với các hệ thống tôn giáo cổ xưa khác, người Lưỡng Hà hiểu các vị thần của họ hoạt động trên cơ sở có qua có lại (“cái này lấy cái kia”), điều này có hiệu quả miễn là cá nhân cảm thấy thỏa thuận được tôn trọng, nhưng khi nó dường như thất bại , người ta tự nhiên đặt câu hỏi về tính xác thực của nó, và loại khủng hoảng hiện sinh này truyền cảm hứng cho việc tìm hiểu triết học.
Tình huống này được minh họa trong Sử thi Gilgamesh , trong đó Gilgamesh, Vua của Uruk , mất đi người bạn thân nhất của mình, Enkidu và bắt tay vào hành trình tìm lối thoát khỏi cái chết không thể tránh khỏi. Câu chuyện của ông được hiểu như một câu chuyện ngụ ngôn về sự phát triển triết học ở chỗ không có bằng chứng nào cho thấy Gilgamesh đặt câu hỏi về mối quan hệ của ông với các vị thần cho đến khi Enkidu qua đời, điều này đòi hỏi những câu trả lời mà niềm tin tôn giáo của ông không thể cung cấp.
Triết học Ấn Độ
Ở Ấn Độ, triết học đã phát triển để đáp lại Vedas , kinh điển của Ấn Độ giáo (được gọi là Sanatan Dharma, “Trật tự vĩnh cửu”, đối với những người theo đạo), dưới hình thức Upanishad (được viết sớm nhất vào khoảng 800-500 BCE). Kinh Veda được hiểu là sự phát ra của Vũ trụ, là lời nói theo nghĩa đen của Chúa và Upanishad được sáng tác để làm rõ và giải thích các khía cạnh của thông điệp này.
Khoảng năm 600 trước Công nguyên, một phong trào cải cách xã hội và tôn giáo trong khu vực đã dẫn đến sự phát triển của các hệ thống triết học khác bác bỏ Ấn Độ giáo chính thống. Chúng bao gồm trường phái duy vật của Charvaka (khoảng 600 BCE), hệ thống Kỳ Na giáo (được xây dựng bởi Mahavira / Vardhamana , lc 599-527 BCE) và Phật giáo (được thành lập bởi Siddhartha Gautama , Đức Phật , lc 563 – c. 483 BCE). ). Mặc dù đạo Kỳ Na và Phật giáo sau này mang những khía cạnh tôn giáo, nhưng ban đầu chúng là những trường phái tư tưởng triết học, mặc dù cần lưu ý rằng không có sự phân biệt giữa tư tưởng “tôn giáo” và “triết học” ở châu Á vào thời điểm đó cũng như ở hiện tại.
Triết học Ba Tư
Triết học Ba Tư gần như chắc chắn đã được phát triển trước c. 1500 BCE được chứng minh bằng Avesta (kinh điển Zoroastrian) dựa trên các khái niệm từ Tôn giáo Iran sơ khai đa thần. Zoroaster hình thành một mô hình tôn giáo mới về một vị thần duy nhất, Ahura Mazda , người tạo ra và duy trì vũ trụ, có đối thủ siêu nhiên là Angra Mainyu (còn được gọi là Ahriman ), chúa tể của bóng tối và hỗn loạn.
Tuy nhiên, câu hỏi chưa được trả lời trong cách xây dựng của Zoroaster là nguồn gốc của cái ác và đau khổ trên thế giới vì Ahriman được hiểu là một sinh vật được tạo ra và Ahura Mazda, người không có cái ác trong người, là nguồn gốc của mọi tạo vật. Vấn đề này đã khuyến khích sự phát triển của trường phái triết học Zorvanism , vào thời kỳ cuối Đế chế Achaemenid (khoảng 550-330 BCE), nơi tuyên bố Zorvan, vị thần của Thời gian vô tận, đã tạo ra cả Ahura Mazda và Ahriman và hai vị thần anh em này đã bị nhốt trong đó. một cuộc đấu tranh vĩnh cửu mà con người không có lựa chọn nào khác ngoài việc đứng về phía nào. Mục đích sống của một người là thực hiện ý chí tự do trong việc quyết định cống hiến hết mình cho sự nghiệp thiện hay ác.
Triết học Trung Quốc
Thời Xuân Thu và Chiến Quốc ở Trung Quốc là thời kỳ hỗn loạn khi nhà Chu đang suy tàn, và triết học Trung Quốc được phát triển để đối phó với tình trạng hỗn loạn này. Các văn bản đầu tiên của Nho giáo được cho là được sáng tác vào thời nhà Chu và sau đó được phát triển bởi nhà hiền triết Khổng Tử (l. 551-479 TCN). Nho giáo chỉ là một cấu trúc niềm tin trong số nhiều cấu trúc được phát triển trong thời gian này được gọi là Trăm trường phái tư tưởng và bao gồm nhiều cấu trúc khác bao gồm Đạo giáo (do Lão Tử sáng lập khoảng 500 BCE) và Pháp gia (do Hàn Phi Tử sáng lập, lc 280-233) TCN).
Những trường này và nhiều trường khác khác nhau đáng kể nhưng đều nỗ lực thiết lập trật tự trong thời kỳ hỗn loạn. Cách hiểu truyền thống về Tian (thiên đường) là việc duy trì trật tự thông qua nhiệm vụ hợp pháp hóa quyền cai trị của quốc vương không còn được duy trì khi quốc vương của các quốc gia khác nhau tranh giành quyền tối cao với nhau. Khi đó, triết học Trung Quốc ban đầu là một phản ứng trước tình trạng rối loạn xã hội cũng như sự thất bại của niềm tin tôn giáo trong việc giải thích thế giới và trấn an mọi người về một kế hoạch thần thánh.
Triết học Hy Lạp
Triết học Hy Lạp bắt đầu vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên với Thales of Miletus, người đã khởi xướng nó bằng câu hỏi “’Thứ’ cơ bản của vũ trụ là gì? ( Triết học cổ đại , 8). Cuộc điều tra của Thales có vẻ bất thường vì niềm tin tôn giáo vào thời của ông dường như đã đáp ứng được nhu cầu của người dân. Tôn giáo Hy Lạp cổ đại cho rằng các vị thần đã tạo ra thế giới và con người, và cũng như các tôn giáo thế giới khác vào thời đó, việc đặt câu hỏi về tiền đề cơ bản này không được đánh giá cao cũng như không được khuyến khích. Thales dường như đã tránh được các vấn đề với các nhà chức trách tôn giáo bằng cách không bao giờ phủ nhận sự tồn tại của các vị thần, nhưng điều này không giải thích được sự thôi thúc ban đầu của ông. Các học giả cho rằng, vì ông học ở Babylon nên rất có thể ông đã dựa trên các triết lý của Lưỡng Hà và Ai Cập để hình thành nên triết lý của riêng mình.
Thales đã thành lập Trường phái Milesian, được coi là trường phái triết học đầu tiên ở phương Tây, và theo sau là Anaximander (lc 610 – c. 546 BCE) và Anaximenes (lc 546 BCE), những người đã bác bỏ tuyên bố của Thales rằng Nguyên nhân Đầu tiên là nước và đề xuất quan điểm của họ. sở hữu. Tư tưởng triết học sau đó được phát triển thông qua nỗ lực của các triết gia tiền Socrates khác, cuối cùng đạt đến đỉnh cao trong các tác phẩm của Plato và sau đó là Aristotle. Các nhà tư tưởng sau này, đặc biệt là Plotinus (lc 202-274 CE), sẽ phát triển những khái niệm này hơn nữa trong việc thiết lập nền tảng của Triết học phương Tây.
Các nhánh triết học
Các lĩnh vực quan tâm của triết học hiện đại áp dụng như nhau cho cả phương Đông và phương Tây nhưng những cái tên mà chúng được biết đến đều do người Hy Lạp đặt ra. Mặc dù các trường khác nhau có thể chia một số thành các phần phụ, nhưng các ngành nghiên cứu là:
Siêu hình học – Nghiên cứu về sự tồn tại, được đặt tên theo công trình của Aristotle về chủ đề này. Không phải là một thuật ngữ dứt khoát vào thời Aristotle để biểu thị việc nghiên cứu triết học hay tôn giáo, thuật ngữ ‘siêu hình học’ được người biên tập đặt cho cuốn sách của Aristotle về chủ đề này và đặt nó sau tác phẩm ‘Vật lý’ của ông. Trong tiếng Hy Lạp, meta đơn giản có nghĩa là ‘sau’, và tiêu đề ban đầu chỉ nhằm mục đích làm rõ rằng tác phẩm duy nhất xuất hiện sau tác phẩm đầu tiên. Tuy nhiên, có thể như vậy, thuật ngữ này đã được áp dụng để nghiên cứu các nguyên nhân đầu tiên, hình thức tồn tại cơ bản và các định nghĩa liên quan đến ý nghĩa của thời gian và thậm chí cả ý nghĩa của “ý nghĩa”.
Nhận thức luận – Nghiên cứu về Tri thức (từ tiếng Hy Lạp episteme , kiến thức và logo , từ). Nhận thức luận hỏi làm thế nào một người biết những gì mình biết, ‘kiến thức’ chính xác là gì, làm thế nào để định nghĩa nó và làm sao người ta có thể biết rằng ý nghĩa mà người ta định nghĩa một từ sẽ là ý nghĩa mà người khác sẽ hiểu. Các câu hỏi nhận thức luận dường như không được người xưa quan tâm cho đến khi chủ đề này được các nhà triết học tiền Socrates của Hy Lạp và Plato sau họ đề cập đến.
Đạo đức – Nghiên cứu về Hành vi/Hành động (từ tiếng Hy Lạp ta ethika , về tính cách), một thuật ngữ được Aristotle phổ biến trong cuốn Đạo đức Nichomachean của ông, mà ông viết cho con trai mình, Nichomachus, như một hướng dẫn để sống tốt. Đạo đức liên quan đến đạo đức, cách một người nên sống và dựa trên cơ sở nào để đưa ra quyết định. Đạo đức là mối quan tâm trung tâm của tất cả các triết lý cổ xưa từ Lưỡng Hà trở đi trong việc cố gắng xác định cách sống tốt nhất cho con người, không chỉ vì lợi ích cá nhân mà còn vì lợi ích của cộng đồng rộng lớn hơn và cuối cùng là phù hợp với ý chí của con người. thần thánh.
Chính trị – Nghiên cứu về Quản trị (từ tiếng Hy Lạp polis , thành phố và politikos , có nghĩa là ‘điều liên quan đến thành phố’). Tuy nhiên, không chỉ đơn thuần quan tâm đến việc điều hành một chính phủ, các chính trị gia còn liên quan đến việc làm thế nào để trở thành một công dân và hàng xóm tốt cũng như những gì người ta nên đóng góp cho cộng đồng của mình. Nhánh này, giống như tất cả những nhánh khác, lần đầu tiên được xem xét và phổ biến một cách dứt khoát trong các tác phẩm của Aristotle ở phương Tây nhưng những câu hỏi liên quan đến cách một người nên sống tốt nhất với hàng xóm của mình và những gì phải có đối với cộng đồng đã có từ hàng ngàn năm trước ở Lưỡng Hà, Ai Cập, Văn bản tiếng Ba Tư và Ấn Độ.
Thẩm mỹ – Nghiên cứu nghệ thuật (từ tiếng Hy Lạp aisthetikos , giác quan/tình cảm, hoặc aisthanomai , để nhận thức hoặc cảm nhận). Thẩm mỹ quan tâm đến việc nghiên cứu về cái đẹp, nhận thức về cái đẹp, văn hóa và thậm chí cả thiên nhiên, đặt ra câu hỏi cơ bản, “Điều gì làm nên một thứ gì đó đẹp hoặc có ý nghĩa là ‘đẹp’ hay ‘có ý nghĩa’?” Cả Plato và Aristotle đều đưa ra câu trả lời cho câu hỏi này khi cố gắng tiêu chuẩn hóa một cách khách quan thế nào là ‘đẹp’ trong khi Nhà ngụy biện nổi tiếng người Hy Lạp Protagoras (lc 485-415 BCE) lập luận rằng nếu người ta tin thứ gì đó là ‘đẹp’ thì nó đẹp và mọi phán xét đều đang và phải mang tính chủ quan vì bất kỳ trải nghiệm nào cũng có liên quan đến người trải nghiệm nó.
Những nhánh này không được định nghĩa theo cách này cho đến thời Hy Lạp, nhưng những câu hỏi mà chúng đặt ra và tìm cách giải quyết đã được các dân tộc trên khắp vùng Cận Đông , Nam Á và khắp thế giới cổ đại lên tiếng.
Phần kết luận
Plato cho rằng tầm nhìn triết học của ông là nhờ thầy của ông, Socrates, người không viết gì cả. Hầu như tất cả những gì được biết về cuộc đời và sự giảng dạy của Socrates đều đến từ Plato và một học trò khác của Socrates, Xenophon (l. 430 – c. 354 BCE). Liệu tác phẩm của Plato có phản ánh chính xác những lời dạy của Socrates hay không vẫn chưa được biết và sẽ không bao giờ được biết đến, nhưng các học giả nói chung ít nhiều tin rằng điều đó có phản ánh và rằng Socrates là nhân vật nền tảng của Triết học phương Tây. Sau cuộc tử đạo của ông vào năm 399 trước Công nguyên, những người theo ông đã thành lập trường học riêng của họ, và các tác phẩm của Plato và Xenophon đã được sao chép và truyền bá khắp Địa Trung Hải . Một bản sao Kỷ niệm của Xenophon đã được Zeno của Citium mua lại, người sẽ thành lập Trường phái Khắc kỷ ở Athens dựa trên tầm nhìn của Socrates.
Chủ nghĩa Khắc kỷ sẽ đến Rome thông qua triết gia Diogenes người Babylon và sẽ ảnh hưởng đến tư tưởng của Epictetus (lc 50 – c. 130 CN), nhà triết học Khắc kỷ nổi tiếng nhất, người có tác phẩm đã đưa Chủ nghĩa Khắc kỷ trở thành triết lý phổ biến nhất của La Mã cổ đại, thậm chí đến cả điểm thông báo về triều đại của Marcus Aurelius (r. 161-180 CN). Tuyên bố của Chủ nghĩa Khắc kỷ rằng có một lực tự nhiên ( logo ) là Nguyên nhân Đầu tiên và duy trì vũ trụ sẽ góp phần tạo nên các khái niệm triết học của Thánh Phaolô Tông đồ (lc 5-64 CN) trong việc hình thành tầm nhìn của ông về Cơ đốc giáo , vốn được dùng làm thông tin cho các thư tín. và các phúc âm của Tân Ước Kitô giáo.
Triết học tiếp tục phát triển song hành với tôn giáo trong suốt thời Trung Cổ và cho đến ngày nay. Triết học thời trung cổ tìm cách giải thích thế giới, ở phương Tây, theo hệ thống tín ngưỡng của người Do Thái và Cơ đốc giáo, còn ở phương Đông, theo quan điểm của Ấn Độ giáo , Phật giáo và Hồi giáo. Ngày nay, các trường phái và phong trào triết học tiếp tục phát triển để đáp ứng niềm tin tôn giáo, kiến thức được chấp nhận hoặc cách hiểu truyền thống trong bất kỳ lĩnh vực nào khi các cơ quan chức năng này không giải quyết đầy đủ các nhu cầu cao hơn của người dân.
