Triết học như chúng ta biết ngày nay đã phát triển ở Hy Lạp cổ đại vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. Thales là triết gia đầu tiên. Triết học Hy Lạp cổ đại đạt đến đỉnh cao trong thời kỳ cổ điển nhờ các triết gia như Socrates, Plato và Aristotle.
Triết học là gì?
Định nghĩa triết học cũng khó như định nghĩa tình yêu. Từ ngữ triết học không giúp ích gì nhiều. Triết học là sự kết hợp của hai từ Hy Lạp philein sophia, có nghĩa là người yêu thích sự khôn ngoan. Vào thời cổ đại, một người yêu thích sự khôn ngoan có thể liên quan đến bất kỳ lĩnh vực nào mà trí thông minh được thể hiện. Đây có thể là kinh doanh, chính trị, quan hệ con người, nghề mộc và các kỹ năng khác. Triết học có cách tiếp cận “toàn diện” đối với cuộc sống thời cổ đại. Ngược lại với điều này, một số định nghĩa hiện đại giới hạn triết học vào những gì khoa học hoặc phân tích ngôn ngữ có thể biết được.
Trong thế giới ngày nay, từ triết học được sử dụng phổ biến. Triết học là một thuật ngữ được áp dụng cho hầu hết mọi lĩnh vực của cuộc sống. Một số câu hỏi có thể thể hiện thái độ chung này: triết lý kinh doanh của bạn là gì? ngân hàng? lái xe? hay triết lý sử dụng tiền của bạn?
Nếu việc lạm dụng từ này phổ biến xảy ra, người ta có thể thừa nhận rằng bất kỳ ai suy nghĩ nghiêm túc về bất kỳ chủ đề nào đều là một triết gia. Nếu làm như vậy, chúng ta đang bỏ qua các môn học thuật hoặc nghiên cứu triết học. Nếu định nghĩa rất chung chung này được chấp nhận thì mọi người đều trở thành triết gia. Điều nghịch lý là khi mọi người đều là triết gia thì không ai là triết gia. Điều này trở thành một định nghĩa lỏng lẻo đến mức triết học trở thành một định nghĩa vô nghĩa. Nếu định nghĩa này chiếm ưu thế, điều đó có nghĩa là một triết gia là bất cứ ai nói rằng mình là một triết gia. Vì sự bất cập này nên rõ ràng là chúng ta phải tìm kiếm một định nghĩa khác về triết học.
Vì nghĩa gốc của từ triết học không cho chúng ta nhiều nội dung cụ thể nên chúng ta sẽ chuyển sang những định nghĩa mang tính mô tả. Một định nghĩa mang tính mô tả của triết học là nó tìm cách mô tả các chức năng, mục tiêu và lý do tồn tại của nó. Trong các trang tiếp theo, một số định nghĩa này sẽ được trình bày và xem xét.
Một lời cảnh báo được đưa ra cho người mới bắt đầu học triết học. Người mới bắt đầu có thể thất vọng về những định nghĩa đa dạng. Những sinh viên có nền tảng khoa học thường mong đợi những định nghĩa ngắn gọn, rõ ràng và được chấp nhận rộng rãi. Điều này sẽ không đúng trong triết học và nó không đúng một cách phổ quát đối với mọi vấn đề trong bất kỳ ngành khoa học hay nghiên cứu hay ngành học phi khoa học nào. Sự đa dạng về quan điểm trong triết học trở thành nguồn gây bối rối cho người mới bắt đầu khi được yêu cầu giải thích cho cha mẹ hoặc những người bạn chưa biết về nội dung của một khóa học triết học. Người ta có thể kỳ vọng rằng một trong những môn học hoặc môn học lâu đời nhất trong học viện sẽ đạt được sự đồng nhất hoặc quan điểm nhất định, nhưng thực tế không phải vậy.
Tuy nhiên, bất chấp sự đa dạng, triết học vẫn quan trọng. Plato tuyên bố rằng triết học là một món quà mà các vị thần đã ban tặng cho con người. Điều này có thể phản ánh khả năng suy luận của con người về thế giới cũng như cuộc sống của con người trong đó. Câu nói nổi tiếng của Socrates, “Hãy biết chính mình” phản ánh mục tiêu này của triết học.
Plato cũng cảnh báo việc bỏ bê triết học. Ông viết rằng “động vật trên cạn đến từ những người không biết sử dụng triết học…” Về vấn đề này, nó có thể đe dọa người đọc bằng lời cảnh báo: nếu bạn không coi trọng triết học, bạn sẽ biến thành một quả bí ngô! Nhưng nghiêm túc hơn, con người sống bằng triết lý. Nó sẽ là cái nào?
Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét một số định nghĩa về triết học. Chúng sẽ bao gồm cách tiếp cận lịch sử, triết học là phê bình, triết học là phân tích ngôn ngữ, triết học là một chương trình thay đổi, triết học là một tập hợp các câu hỏi và câu trả lời, và triết học là một thế giới quan. Trong quá trình thực hiện, chúng tôi cũng sẽ phân tích các định nghĩa và cố gắng đạt được một số kết luận về phân tích này.
A. Cách tiếp cận lịch sử
Hãy nhớ câu hỏi của chúng ta: triết học là gì? Theo cách tiếp cận này, triết học thực sự là nghiên cứu về các nhân vật lịch sử được coi là triết gia. Người ta có thể bắt gặp những cái tên như Socrates, Plato, Aristotle, Augustine, Thales, Philo, Plotinus, Aquinas, Kant, Erigena, Hume, Marx, Hegel, Russell, Wittgenstein và nhiều người khác. Tất cả đều được coi là triết gia.
Điều gì gắn kết họ lại với nhau vì họ rất đa dạng về nhiều quan điểm? Một câu trả lời nằm ở những vấn đề và mối quan tâm chung của họ. Nhiều người quan tâm đến các vấn đề của vũ trụ, nguồn gốc của nó, bản chất của nó là gì, vấn đề tồn tại của con người, thiện và ác, chính trị và các chủ đề khác. (Điều này có thể phục vụ như một liên kết đến một định nghĩa khác sẽ được xem xét sau.)
Lập luận ủng hộ cách tiếp cận lịch sử là không thể có được sự hiểu biết thực sự về triết học trừ khi người ta hiểu về quá khứ. Triết học sẽ trở nên nghèo nàn nếu mất đi những cái tên trên. Một số người cho rằng cần phải biết lịch sử triết học để đánh giá tích cực triết học và cần thiết nếu muốn có những đóng góp sáng tạo cho sự phát triển của triết học.
Định nghĩa này về triết học có những vấn đề của nó:
(l) nó có xu hướng giới hạn triết học vào những bộ óc vĩ đại trong quá khứ và biến nó thành một phong trào tinh hoa,
(2) nó giới hạn triết học trong việc xem xét các câu hỏi và câu trả lời trong quá khứ,
(3) nó không thực sự khác biệt với việc nghiên cứu lịch sử các tư tưởng. Điều này sẽ làm cho triết học trở thành một đơn vị con của lịch sử.
(4) Định nghĩa này sẽ không mô tả công việc của những triết gia (những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm logic), những người coi triết học của quá khứ như quá nhiều thứ rác rưởi cần phải loại bỏ.
Giá trị của phương pháp lịch sử là nó giới thiệu cho sinh viên những bộ óc vĩ đại trong quá khứ và cuộc đối đầu mà người ta gặp phải với những vấn đề triết học được nêu ra bởi những con người có tư duy ở mọi lứa tuổi. Bản thân điều này là đáng mong muốn mặc dù đây không phải là định nghĩa tốt nhất về triết học.
B. Triết học là sự phân tích ngôn ngữ
Đây là một trong những định nghĩa cực đoan hơn về triết học. Định nghĩa này bắt đầu như một sự nhấn mạnh trong triết học vào khoảng đầu thế kỷ này. Một cuộc nổi dậy ngày càng gia tăng chống lại các hệ thống siêu hình trong triết học. Các hệ thống siêu hình trong triết học giải thích mọi thứ từ quan điểm của một ý tưởng lớn như “tâm trí” hay “tinh thần”. Phản ứng chủ yếu chống lại triết lý của chủ nghĩa duy tâm vốn là một triết học siêu hình phát triển cao. Những điều này sẽ được trình bày thêm trong định nghĩa thứ năm. Việc nhấn mạnh vào phân tích ngôn ngữ đã bác bỏ siêu hình học và chấp nhận tiêu chuẩn xác minh khoa học hiện đại đơn giản nhưng hữu ích. Luận điểm trọng tâm của họ là chỉ những chân lý logic và những phát biểu có thể kiểm chứng bằng thực nghiệm mới có ý nghĩa. Xác minh khoa học có ý nghĩa gì trong bối cảnh này? Nếu bạn có thể xác nhận hoặc tái tạo một thử nghiệm hoặc bất cứ điều gì, bạn có thể nói nó đúng. Nếu không có cách nào để tái tạo hoặc xác nhận thí nghiệm trong bối cảnh khoa học thì sẽ không có tuyên bố nào về sự thật.
Xác minh và ngôn ngữ phối hợp với nhau như thế nào? Hãy thử ví dụ này. Làm thế nào để bạn biết khi nào nên coi một tuyên bố là đề cập đến một thực tế? Chúng ta có thể sử dụng ba câu:
(l) Chúa là tình yêu,
(2) Disneyland ở California, và
(3) hiếp dâm là sai trái.
Những câu này được xây dựng theo cách tương tự. Nhưng chỉ có một điều là thực tế, tức là nó có thể được xác minh một cách khoa học. Hàng nghìn người đến Disneyland hàng năm và bất kỳ ai còn nghi ngờ đều có thể tự mình đến xem. Nhưng bạn không thể xác minh một cách khoa học rằng hiếp dâm là sai và Chúa là tình yêu. Tôi có thể nói một cách thực tế rằng một người đã bị cưỡng hiếp và thậm chí có thể chứng kiến sự việc như một sự thật, nhưng làm cách nào tôi có thể xác minh từ “sai?” Thiên Chúa không được nhìn thấy và tình yêu không được nhìn thấy một cách khoa học. Những câu nói này có ý nghĩa không?
Plato, khoảng. 428-348. Một trong những tên tuổi vĩ đại nhất trong triết học, sinh ra ở Athens, biết Socrates khi còn trẻ và mong muốn tham gia chính trị cho đến khi Socrates qua đời. Plato thành lập Học viện ở Athens có thể được gọi là trường đại học châu Âu đầu tiên. Các cuộc đối thoại của Plato mang tính cổ điển như một hình mẫu về sự đơn giản trong cách diễn đạt triết học.
Kết luận mà các nhà triết học phân tích đưa ra là bất cứ điều gì không thể kiểm chứng được đều vô nghĩa. Tất cả các hệ thống trong quá khứ vượt quá khả năng xác minh sẽ bị bác bỏ vì coi đó là điều vô nghĩa. Điều này có nghĩa là lĩnh vực giá trị, tôn giáo, thẩm mỹ và phần lớn triết học chỉ được coi là những tuyên bố mang tính cảm xúc. Một câu nói giàu cảm xúc chỉ phản ánh cảm giác của một người về một chủ đề. Tuyên bố hiếp dâm là sai chỉ là tuyên bố rằng tôi cảm thấy việc đó là sai. Tôi có thể mong bạn đồng ý về vấn đề này, nhưng một lần nữa, đó không phải là sự thật khách quan mà là hai “cảm xúc” kết hợp lại.
Các nhà triết học phân tích khác đã vượt ra ngoài giới hạn của nguyên tắc xác minh để hiểu được chính ngôn ngữ. Thay vì nói về thế giới và liệu mọi thứ có tồn tại trên thế giới hay không, họ nói về những từ dùng để mô tả thế giới. Bài tập “đi lên ngữ nghĩa” này có thể được thấy trong cuộc nói chuyện tương phản về dặm, khoảng cách, điểm, v.v., với cuộc nói chuyện về từ “dặm” và cách sử dụng nó. Các nhà triết học ngôn ngữ như Quine dành toàn bộ chuyên luận về bản chất của ngôn ngữ, cú pháp, thuật ngữ đồng nghĩa, khái niệm trừu tượng, cách dịch thuật ngữ, tính mơ hồ và các đặc điểm khác của ngôn ngữ. Đây là một triết lý về ngôn ngữ hơn là quan tâm đến những vấn đề lớn thường gây rắc rối cho truyền thống lớn hơn của các triết gia.
Phân tích ngôn ngữ với tư cách là định nghĩa của triết học đã biến triết học từ chỗ là một chủ đề thành một công cụ để xử lý các chủ đề khác. Nó trở thành một phương pháp không có nội dung.
Định nghĩa này cũng phiến diện như định nghĩa mà nó bác bỏ. Việc phân tích ngôn ngữ đã là một phần quan trọng của triết học từ thời Socrates và những người khác cho đến nay. Nhưng ngôn ngữ gắn liền với sự xác minh và bị hạn chế bởi nguyên tắc đó đặt ra những hạn chế lớn đối với các lĩnh vực mà triết học thường coi là quan trọng. Hạn chế này được thấy đặc biệt trong các lĩnh vực luân lý và đạo đức. Đạo đức không thể được kiểm chứng một cách khoa học. Nhưng có vẻ hiển nhiên là chúng ta có thể thảo luận về hành động và áp dụng một số phương tiện đánh giá khách quan về mặt lý trí. Hơn nữa, dường như không hiển nhiên rằng một số khác biệt về mặt đạo đức chỉ đơn thuần là “cảm xúc xúc động”. Có vẻ khá hợp lý và có thể chấp nhận được đối với hầu hết mọi người rằng có sự khác biệt lớn giữa việc một bậc cha mẹ quan tâm đến việc dỗ dành một đứa trẻ và một bậc cha mẹ lạm dụng con cái mà kỷ luật của họ giết chết đứa trẻ bất lực. Nếu cần phải xác minh cho tuyên bố – giết đứa trẻ là sai – thì mọi tiêu chuẩn đạo đức đều chấm dứt, và triết học trở thành sự ngu ngốc.
C. Triết học là một chương trình thay đổi
Karl Marx tuyên bố rằng vai trò của triết học không phải là suy nghĩ về thế giới mà là thay đổi nó. Triết học không phải là một công trình tháp ngà không liên quan đến thế giới điều kiện sống của con người. Một người theo chủ nghĩa Marx đương đại đã hỏi:
Việc điều tra nhận thức luận tinh tế có ích gì khi khoa học và công nghệ, không lo lắng quá mức về nền tảng kiến thức của mình, ngày càng gia tăng khả năng làm chủ thiên nhiên và con người? Mục đích của việc phân tích ngôn ngữ nhằm tránh việc biến ngôn ngữ (ngôn ngữ thông thường!) thành một công cụ kiểm soát chính trị là gì? Những suy ngẫm triết học về ý nghĩa của thiện và ác có ích gì khi trại Auschwitz, các vụ thảm sát ở Indonesia và chiến tranh ở Việt Nam đưa ra một định nghĩa bóp nghẹt mọi cuộc thảo luận về đạo đức? Và mục đích của việc tiếp tục nghiên cứu triết học với Lý trí và Tự do là gì khi các nguồn lực và đặc điểm của một xã hội hợp lý cũng như nhu cầu giải phóng đều quá rõ ràng, và vấn đề không phải là khái niệm của chúng, mà là thực tiễn chính trị về việc hiện thực hóa chúng.
Lời chỉ trích của Marcuse thật là nhức nhối. Nhưng bản thân vấn đề về sự thay đổi không phải là vấn đề của triết học . Triết học không có yêu cầu sẵn có rằng sự thay đổi phải là sản phẩm cuối cùng của tư duy con người. Có vẻ tự nhiên là một người đang suy nghĩ nghiêm túc về các vấn đề của con người sẽ tìm kiếm những giải pháp tốt. Có vẻ tự nhiên là người có giải pháp tốt nên tìm cách thực hiện chúng. Nhưng cũng có thể người ta có những giải pháp tốt và chỉ nghĩ đến mà không hành động. Trong triết học không có mệnh lệnh cố hữu nào cho một chương trình hành động, mặc dù người ta có thể ngầm giả định rằng một số hành động tốt sẽ xuất hiện.
Triết học nhìn chung trái ngược với một phong trào như Cơ đốc giáo, vốn có động lực cố hữu nhằm thay đổi thế giới bằng cách khiến con người trở lại với mục tiêu của nó. Triết học truyền thống quan tâm nhiều hơn đến các vấn đề học thuật. Nhưng có một giả định cơ bản: nếu bạn biết điều gì là đúng và tốt thì bạn sẽ tiếp tục làm điều đó.
Một quan điểm khác về triết học nhấn mạnh vào việc thực hiện hoặc thay đổi là quan điểm của Alan Watts. Watts mô tả triết học từ quan điểm chiêm nghiệm và thiền định. Ông bắt đầu với kết luận của các nhà triết học ngôn ngữ: mọi ngôn ngữ về triết học đều vô nghĩa. Nếu điều này là đúng thì triết học nên im lặng và học cách thực hành chủ nghĩa thần bí phương Đông vốn được coi là “sự chiêm nghiệm phi lý tưởng”. Mục đích của thiền là đi đến Nền tảng của Hiện hữu. Nền tảng của sự tồn tại là gì? Nói một cách đơn giản, nó có thể được mô tả là Tinh thần toàn năng, là thực tại cơ bản duy nhất của thế giới. Mọi người đều là một phần của Tinh thần vĩ đại. Mục đích của triết học không phải là suy nghĩ mà là đạt được sự hợp nhất với Thần linh vĩ đại.
Ý tưởng về sự thay đổi giữa Marcuse và Watts là khác nhau. Ý tưởng của chủ nghĩa Mác về sự thay đổi là thay đổi thế giới vật chất và con người sẽ tốt đẹp hơn. Quan điểm của Watt về sự thay đổi là từ bỏ sự thay đổi xã hội vì mọi thay đổi đều vô ích. Sự thay đổi thực sự là đạt được sự đồng nhất với linh hồn thế giới vô ngã. Thế giới vật chất là nhất thời và thế giới hữu hình không phải là thế giới thực. Ngay cả Nền tảng của Hiện hữu, hay Tinh thần lan tỏa vĩ đại cũng đang thay đổi và biểu hiện dưới nhiều hình thức khác nhau. Có một sự mâu thuẫn tinh tế trong triết lý của Watt. Nền tảng Tồn tại tiếp tục sản sinh ra những con người phải liên tục phủ nhận sự tồn tại của chính mình để có thể quay trở lại Nền tảng Tồn tại. Sự phủ nhận sự tồn tại của chính mình này phản ánh thực tế rằng Nền tảng của Hiện hữu liên tục tạo ra một điều xấu.
Một biến thể khác về chủ đề chiêm niệm thần bí – nỗ lực đạt được sự hợp nhất với Chúa – được thấy trong suy nghĩ của những người như Eckhart hay Plotinus. Triết lý của họ khuyến khích vai trò chiêm nghiệm. Trong khi Eckhart hay Plotinus được thúc đẩy bởi động cơ tôn giáo hoặc gần như tôn giáo như Watts, họ không thúc đẩy sự thay đổi xã hội mang tính cách mạng như những người theo chủ nghĩa Marx chủ trương.
D. Triết học là một bộ câu hỏi và câu trả lời
Triết học có một danh sách dài các chủ đề mà nó quan tâm. Một số chủ đề thú vị và cập nhật hơn những chủ đề khác. Thế giới có phải là một hay nhiều chất? Vật chất, tâm trí hay cái gì khác? Con người chỉ là một thân xác thôi sao? Liệu anh ta có linh hồn hay không? Chúa có tồn tại không? Nhiều câu hỏi khác có thể được đưa vào đây. Một số câu hỏi có một số giải pháp được đề xuất. Điều này đúng khi cố gắng trả lời bản chất của con người là gì. Những câu hỏi khác không thể được trả lời dứt khoát. Chúa có tồn tại không? chỉ có thể được trả lời dưới dạng tình huống xác suất. Không có bằng chứng khoa học nào có thể quyết định câu hỏi theo cách nào cả. Một số câu hỏi đã được trả lời thỏa đáng cho nhiều triết gia trong một thời gian dài rồi mới được nêu ra một lần nữa. Một ví dụ về điều này là câu hỏi xưa ở thời Socrates về con người sinh ra đã có kiến thức, gọi là kiến thức bẩm sinh. Trong nhiều thế kỷ, điều này đã được nhiều người chấp nhận. Nhưng John Locke dường như đã giải đáp được vấn đề cho nhiều triết gia rằng con người không được ban cho những ý tưởng bẩm sinh khi sinh ra. Do đó, anh ta phải có được kiến thức của mình thông qua kinh nghiệm.
Bây giờ, trong tư tưởng đương thời, Noam Chomsky lại đặt ra câu hỏi khi đề xuất cái mà ông gọi là “ngữ pháp sáng tạo”. Ông bác bỏ quan điểm của Locke rằng ngôn ngữ được học theo kinh nghiệm. Khi học một ngôn ngữ, chúng ta có thể hiểu và hình thành tất cả các loại câu mà chúng ta chưa từng nghe trước đây. Khả năng xử lý ngôn ngữ này được Chomsky coi là bẩm sinh, thứ mà chúng ta được thừa hưởng về mặt di truyền. Vì vậy, vấn đề lại đến một lần nữa.
Nhưng những câu hỏi khác đã không đạt được thành công tương tự trong một thời gian dài như vậy. Tóm lại, có thể nói rằng việc định nghĩa triết học như một tập hợp các câu hỏi và câu trả lời không phải là duy nhất. Các ngành hoặc nghiên cứu khác cũng có thể được xác định bởi các câu hỏi mà họ tìm cách trả lời. Nếu định nghĩa này được chấp nhận là định nghĩa duy nhất, người ta phải đặt ra những loại câu hỏi cụ thể chỉ giới hạn trong triết học. Rõ ràng câu trả lời cho vấn đề ô nhiễm không phải là những loại câu hỏi mà người ta giải quyết trong triết học. Nhưng mối quan hệ giữa cơ thể con người với tâm trí anh ta là một trong những loại câu hỏi mà các triết gia coi là của riêng họ.
E. Triết học là một thế giới quan (Weltanschaüung)
Các nhà triết học thời kỳ đầu đã cố gắng mô tả thế giới theo cách cấu tạo đơn giản của nó. Thales khẳng định rằng nước và Anaximenes khẳng định rằng không khí là vật chất quan trọng của vũ trụ. Nhiều đề xuất khác đến từ các triết gia khác. Nhưng vấn đề chính liên quan đến bản chất của vũ trụ. Một thế giới quan, hay Weltanschaüung , như người Đức gọi nó, không chỉ bao gồm những câu hỏi về vũ trụ. Thế giới quan là nỗ lực nhằm đạt được một cái nhìn tổng thể về vũ trụ vì nó liên quan đến cấu tạo của vật chất, con người, Chúa, quyền, bản chất của chính trị, giá trị, thẩm mỹ và bất kỳ yếu tố nào khác trong vũ trụ điều đó quan trọng
Định nghĩa như vậy được đưa ra bởi William James, người đã nói:
Các nguyên tắc giải thích làm nền tảng cho mọi sự vật không có ngoại lệ, các yếu tố chung cho các vị thần, con người, động vật và đá, nơi đầu tiên và nơi cuối cùng của toàn bộ quá trình vũ trụ, các điều kiện của mọi hiểu biết và các quy tắc chung nhất về hành động của con người –những điều này cung cấp những vấn đề thường được cho là mang tính triết học xuất sắc; và triết gia là người tìm được nhiều điều để nói về chúng nhất.
Bất chấp định nghĩa này, James không phải là một trong những ví dụ điển hình hơn về một triết gia tiếp tục phát triển một thế giới quan có hệ thống.
Nếu chúng ta chấp nhận định nghĩa triết học này, chúng ta sẽ không cam kết với bất kỳ kết luận nào đã được sắp xếp trước. Có nhiều thế giới quan trái ngược nhau. Hãy xem những ví dụ ngắn gọn sau:
(l) Lucretius, trong bài tiểu luận về tự nhiên, đã phát triển một thế giới quan dựa trên bản chất nguyên tử của vạn vật. Mọi thứ hiện hữu đều là nguyên tử. Ngay cả linh hồn của con người và các vị thần cũng được cấu tạo từ các nguyên tử. Khi nguyên tử tan rã thì vạn vật, linh hồn và thần linh cũng tan rã. Chỉ có nguyên tử là vĩnh viễn. Lucretius đề cập đến nhiều sự thật khác về sự tồn tại, nhưng chúng đều liên quan đến bản chất nguyên tử của sự vật.
(2) Ngược lại với chủ nghĩa nguyên tử đơn giản của Lucretius là triết học của Hegel nhìn mọi hiện thực từ quan điểm của tâm trí, hay Tinh thần tuyệt đối. Thần Khí là thực tại duy nhất. Những gì trông giống như vật chất thực sự là một đơn vị con của Tinh thần. Hegel giải thích chính trị, thế giới và con người từ quan điểm thuận lợi duy nhất là Tinh thần hay Trí tuệ.
(3) Một quan điểm trung dung hay một ví dụ lai sẽ là triết lý của chủ nghĩa hiện thực khẳng định rằng tinh thần và vật chất đều có thật như nhau. Vật chất không phải là tâm trí, tâm trí cũng không chỉ là vật chất ở một dạng khác. Cuốn sách Không gian, Thời gian và Thần thánh của Samuel Alexander đưa ra một ví dụ về quan điểm thứ ba này.
Ba ví dụ trên là những nỗ lực hướng tới thế giới quan. Không có ví dụ nào tương thích với ví dụ khác. Không nhà tư tưởng nào sẽ chấp nhận quan điểm của người khác. Nhưng tất cả đều đang tìm kiếm những lời giải thích về sự tồn tại của con người dẫn đến thế giới quan.
Kỷ nguyên triết học hiện đại – kể từ đầu thế kỷ này – đã chứng kiến sự bác bỏ đáng kể định nghĩa về triết học theo thế giới quan. Bất chấp sự từ chối này, nó vẫn có một truyền thống lâu đời đằng sau nó. Aristotle có một câu được trích dẫn rộng rãi về sự nhấn mạnh này:
Có một khoa học nghiên cứu hiện hữu như hiện hữu và các thuộc tính thuộc về hiện hữu này dựa trên bản chất của chính nó. Điều này không giống với bất kỳ khoa học nào được gọi là khoa học đặc biệt, vì không có khoa học nào trong số này coi hiện hữu là hiện hữu một cách phổ quát. Họ cắt bỏ một phần của bản thể và điều tra thuộc tính của phần này.
Nhìn vũ trụ như một tổng thể bao gồm những câu hỏi không thể bỏ qua. Các câu hỏi không được tách biệt với nhau mà phải được kết hợp với nhau để tạo thành một tổng thể hoặc một cái nhìn tổng thể về thế giới. Chính sự tích hợp này đã làm cho định nghĩa về triết học này tốt hơn định nghĩa trước đó hoặc các câu hỏi và câu trả lời.
Định nghĩa này về triết học sẽ có sức hấp dẫn đối với sinh viên muốn đạt được sự nhất quán và mạch lạc trong cách tiếp cận tư duy của mình. Vai trò của giáo dục ngầm dẫn đến kết luận như vậy. Nếu một người tin vào kế hoạch hoá xã hội như được ủng hộ trong Walden Two, thì niềm tin đó sẽ kêu gọi sự giảm bớt tương ứng những yêu sách về tự do và trách nhiệm của con người. Tương tự như vậy, nếu một người tin vào Chúa và coi trọng Chúa thì cần phải quan tâm đến nhân quyền, bình đẳng, công bằng và quan tâm đến sự toàn vẹn của con người cả về thể xác lẫn tinh thần. Có điều gì đó không ổn khi một người khẳng định niềm tin vào Chúa là Đấng Tạo Hóa và sau đó coi một số loại người nhất định là hạ nhân.
Một thế giới quan sẽ bao gồm các quan điểm về con người, trách nhiệm xã hội và chính trị phù hợp với quan điểm của con người. Bất kỳ ngành học hay nghiên cứu nào có liên quan đến ý nghĩa của con người sẽ có liên quan đến một thế giới quan. Điều này sẽ bao gồm sinh học, nhân chủng học, tâm lý học, xã hội học, thần học và các ngành liên quan khác. Thế giới quan là một nỗ lực để suy nghĩ mạch lạc về thế giới một cách trọn vẹn.
Định nghĩa triết học như một thế giới quan nghe có vẻ hay nhưng nó cũng có nhiều vấn đề. Một lời chỉ trích cơ bản là hệ thống các triết gia – Lucretius, Hegel và những người khác – đã bị giới hạn bởi mô típ cơ bản hoặc nguyên tắc chỉ đạo được áp dụng. Nguyên tắc này quá hạn chế và khi áp dụng, nó sẽ tạo ra sự nhạo báng đối với một số lĩnh vực tồn tại của con người. Ví dụ, chủ nghĩa duy vật hoặc chủ nghĩa nguyên tử của Lucretius đúng ở một mức độ nào đó, nhưng nó tạo ra sự nhạo báng và không phù hợp với tự do hoặc phủ nhận nó. Những hạn chế khác tồn tại trong các thế giới quan khác. Nói một cách tích cực, thế giới quan phải dựa trên những mô hình, nguyên tắc hoặc động cơ tốt nhất có thể. Chúng nên được trình bày một cách thăm dò chứ không phải một cách giáo điều.
F. Triết học là sự phê phán
Ý tưởng triết học là “sự phê phán” cần được giải thích. Có thể hiểu được bằng cách nhìn vào một trong những triết gia đã thể hiện định nghĩa này. Socrates là một trong những người tham gia phê bình triết học sớm nhất. Đối với Socrates, lời phê bình đề cập đến tư duy phê phán liên quan đến phép biện chứng trong cuộc trò chuyện. Một phép biện chứng, người ta phải ghi nhớ, là một cuộc tranh luận đang diễn ra với các khẳng định, khẳng định phản bác, trình độ, sự sửa chữa và thỏa hiệp với hy vọng chân thành là hiểu được một khái niệm. Điều này có thể được thấy vắn tắt trong Plato’s Republic (Bk. I). Socrates hỏi Cephalus phước lành giàu có lớn nhất của ông là gì. Cephalus trả lời rằng ý thức về công lý đã đến từ đó. Socrates sau đó hỏi: công lý là gì? Cuộc trò chuyện sau đó có sự tham gia của một số người, bao gồm cả Thrasymachus, người đã tuyên bố rằng công lý chỉ là một mưu đồ của kẻ mạnh để giữ kẻ yếu trong hàng ngũ. Socrates bác bỏ lý thuyết chuyên chế là phi lý và phép biện chứng tiếp tục theo đuổi câu hỏi: công lý là gì?
Phê bình là nỗ lực xóa bỏ lối suy nghĩ tồi tàn và thiết lập các khái niệm có độ chính xác và ý nghĩa cao hơn. Theo nghĩa này John Dewey lưu ý rằng triết học vốn là sự phê phán, có vị trí đặc biệt giữa các phương thức phê bình khác nhau về tính tổng quát của nó; một lời chỉ trích của những lời chỉ trích như nó vốn có. Phê bình là sự phán xét có tính phân biệt, sự đánh giá cẩn thận và sự phán xét được gọi một cách thích hợp là sự phê bình ở bất cứ nơi nào đối tượng của sự phân biệt đối xử liên quan đến hàng hóa hoặc giá trị.
Một ví dụ khác về phê bình là phong trào triết học gắn liền với tên tuổi Edmund Husserl, cha đẻ của hiện tượng học. Hiện tượng học là một phương pháp phê bình nhằm mục đích điều tra bản chất của bất cứ điều gì. Bản chất của tình yêu, công lý, lòng dũng cảm và bất kỳ ý tưởng nào khác có thể được xem xét một cách nghiêm túc và đưa ra một kết luận mang tính thăm dò. Những lời phê bình như vậy rất quan trọng đối với triết học cũng như các ngành khác.
Không nên nhầm lẫn sự chỉ trích với sự hoài nghi. Sự phê bình được thực hiện nhằm mục đích theo đuổi kiến thức thuần túy hơn hoặc tốt hơn. Đôi khi chủ nghĩa hoài nghi có thể được xem như một bước đệm dẫn tới tri thức. Thật không may, chủ nghĩa hoài nghi thường thoái hóa thành chủ nghĩa tiêu cực vô trách nhiệm. Khi điều này xảy ra, chủ nghĩa hoài nghi sẽ trở thành một trò chơi cố ý, tư lợi hơn là theo đuổi kiến thức.
Phê bình với tư cách là hoạt động của triết học đã khá phổ biến trong bối cảnh đương đại. Robert Paul Wolff mô tả triết học là hoạt động suy luận cẩn thận với sự rõ ràng và chặt chẽ về mặt logic kiểm soát nó. Hoạt động như vậy có niềm tin mãnh liệt vào sức mạnh của lý trí và đó là hoạt động trong đó lý trí dẫn đến sự thật.
Tương tự như vậy, Scherer, Facione, Attig và Miller, trong cuốn Dẫn nhập Triết học , mô tả triết học như bắt đầu bằng một thái độ thắc mắc. Sự ngạc nhiên về mặt triết học “dẫn đến sự suy ngẫm nghiêm túc về những câu hỏi cơ bản hơn hoặc tổng quát hơn xuất hiện trong nhiều trường hợp cụ thể”. Cảm giác ngạc nhiên này dẫn đến các hoạt động trong đó người ta đặt ra các câu hỏi liên quan đến ý nghĩa của các thuật ngữ, nỗ lực suy nghĩ mọi thứ một cách có hệ thống và toàn diện, để có lý luận tốt trong quá trình suy nghĩ và sau đó đánh giá các lựa chọn khác nhau.
Joseph Margolis cho rằng triết học là một nghệ thuật và các triết gia theo đuổi công việc sáng tạo của mình theo những cách khác nhau. Việc nghiên cứu những bộ óc bậc thầy trong quá khứ được thực hiện nhằm mục đích phân tích những cách mà họ tìm cách giải quyết các vấn đề triết học. Do đó, không có cách làm việc phổ biến nào mà các chuyên gia ở khắp mọi nơi ít nhiều đều cam kết thực hiện.
Milton K. Munitz gợi ý rằng “triết học là cuộc tìm kiếm một quan điểm về thế giới và vị trí của con người trong đó, được đạt đến và hỗ trợ một cách phê phán và hợp lý”.
Một ví dụ cuối cùng của định nghĩa này được tìm thấy trong phần sau:
. . . triết học là một cuộc nghiên cứu mang tính phê phán triệt để về những giả định cơ bản của bất kỳ lĩnh vực nghiên cứu nào, kể cả chính lĩnh vực đó. Chúng ta không chỉ có thể có triết lý về tôn giáo mà còn có triết lý về giáo dục, triết học về nghệ thuật (thẩm mỹ), tâm lý học, toán học, ngôn ngữ, v.v. Chúng ta cũng có thể áp dụng trọng tâm phê phán của triết học vào bất kỳ mối quan tâm nào của con người. Có thể có một triết lý về quyền lực, về tình dục, về tự do, về cộng đồng, về cách mạng – thậm chí cả về triết lý về thể thao. Cuối cùng, triết học có thể phản ánh chính nó; tức là chúng ta có thể thực hiện một triết lý về triết học. Khi đó, triết học có thể xem xét những tiền giả định, những cam kết của chính nó.
Phê bình như một định nghĩa của triết học cũng có thể bị chỉ trích. Triết học phải có tính phê phán, nhưng dường như nó lại biến triết học thành một phương pháp đi về tư duy hơn là nội dung của chủ đề. Phê bình sẽ giúp người ta tiếp thu được một triết lý sống, nhưng bản thân phê bình không phải là triết lý đó. Nói chung, khi người ta hỏi về triết học thì ý định liên quan đến một chủ đề hơn là một phương pháp tiếp cận. Điều này sẽ giúp tất cả những nhà tư tưởng phản biện trong bất kỳ chủ đề phê bình nào đều có thể coi mình là người đang nghiên cứu triết học.
Phần II. Kết luận quan sát
Người đọc sâu sắc bây giờ có lẽ đã đi đến kết luận: không thể có một định nghĩa về triết học. Người khác có thể nói: tại sao không thể sử dụng tất cả những điều này để định nghĩa? Ý tưởng tổng hợp yếu tố tốt nhất của mỗi định nghĩa – được gọi là chủ nghĩa chiết trung – có sức hấp dẫn nhất định đối với những người mới làm quen, nhưng không mấy hấp dẫn đối với các triết gia. Tuy nhiên, có một số sự thật trong cách tiếp cận chiết trung để định nghĩa triết học. Triết học sẽ không giống nhau nếu không có sự phê phán. Không một triết gia nào xứng đáng xem xét một cuộc thảo luận quan trọng mà không dùng đến việc phân tích ngôn ngữ. Cũng không có gì lạ khi thấy một triết gia cố gắng áp dụng niềm tin của mình vào thực tế dù trong lớp học hay bên ngoài lớp học. Triết gia nào lại không cảm thấy hài lòng khi có một vài người chuyển đổi sang nền tảng của mình? Mặc dù định nghĩa về thế giới quan đã bị một số triết gia bác bỏ, nhưng những người khác vẫn tìm cách hiểu toàn bộ vũ trụ.
Phần III. Các bộ phận của Triết học
Triết học bao gồm nhiều chủ đề và trọng tâm. Các phân chia sau đây rất quan trọng trong một cái nhìn tổng thể về chủ đề triết học.
A. Nhận thức luận. Nhận thức luận là một từ tiếng Hy Lạp được dịch là lý thuyết về kiến thức. Nhận thức luận là lĩnh vực nền tảng cho các lĩnh vực khác của triết học. Nhận thức luận bao gồm ba lĩnh vực chính:
(l) nguồn gốc hoặc cách thức dẫn đến kiến thức. Làm thế nào để chúng ta biết những gì chúng ta tuyên bố là biết? Làm sao chúng ta biết được một số thứ nhất định?
(2) Bản chất của kiến thức. Chúng ta có ý gì khi nói chúng ta biết điều gì đó? Nếu tôi tuyên bố tôi biết một cây sồi, tôi biết điều này một cách trực tiếp hay gián tiếp?
(3) Giá trị của kiến thức. Trong vấn đề này, vấn đề sự thật hay giả dối được xem xét. Làm thế nào để tôi khẳng định rằng điều gì đó là đúng? Tại sao một tuyên bố được coi là đúng hoặc sai? Ba vấn đề này sẽ được xem xét trong bốn chương tiếp theo.
B. Siêu hình học. Siêu hình học là một từ Hy Lạp khác đề cập đến nỗ lực mô tả bản chất của thực tế. Nó liên quan đến nhiều câu hỏi như bản chất và cấu tạo của vũ trụ, thế giới có mục đích hay không, con người có tự do hay không, thế giới là vĩnh cửu hay được tạo ra, và nhiều vấn đề khác. Chúng ta sẽ xem xét một số vấn đề này trong chương 6-8. Các vấn đề siêu hình khác sẽ được trình bày trong các chương về các loại triết học khác nhau.
C. Lý luận. Logic là một thuật ngữ dùng để mô tả các loại cấu trúc lý luận khác nhau, mối quan hệ giữa các ý tưởng, diễn dịch và suy luận, và trong thời hiện đại. logic biểu tượng trở nên khá toán học. Logic quá mang tính kỹ thuật để có thể xem xét trong giới hạn của phần giới thiệu chung về triết học. Có rất nhiều văn bản xuất sắc có thể được tham khảo để có cái nhìn tổng quát về logic.
D. Tiên đề. Axios , từ giá trị trong tiếng Hy Lạp, liên quan đến hai lĩnh vực giá trị khác nhau. Đầu tiên là giá trị đạo đức hay đạo đức. Đạo đức là một môn học liên quan đến hành vi đạo đức của con người và đặt ra những câu hỏi đúng hay sai. Đạo đức nói chung là khoa học hoặc môn học về hành vi của con người phải như thế nào, trái ngược với một môn học như xã hội học nghiên cứu về hành vi của con người . Lĩnh vực thứ hai, thẩm mỹ, liên quan đến cái đẹp. Một tác phẩm nghệ thuật đẹp là gì? âm nhạc? điêu khắc? Điều gì làm nên một người phụ nữ đẹp? một người đàn ông đẹp trai? một cái xấu xí? Thẩm mỹ tìm cách đưa ra một số câu trả lời cho những câu hỏi này.
E. “Triết học”. Một phạm trù triết học khác được gọi là “triết học” vì thuật ngữ này liên quan đến nhiều chủ đề hoặc ngành học khác. Ví dụ:
- triết học nghệ thuật triết
- học sinh học triết học
- lịch sử
- triết học pháp luật
- triết học
- triết học vật lý
- triết học khoa học tự nhiên
- triết học tôn giáo
- triết học xã hội học
- triết học khoa học
“Triết học” về cơ bản là việc áp dụng các câu hỏi siêu hình và nhận thức luận vào một lĩnh vực chủ đề nhất định. Nó liên quan đến các cấu trúc cơ bản của môn học và các giả định cần thiết cho việc nghiên cứu. Nếu triết lý của một môn học thay đổi thì kết quả của môn học đó cũng thay đổi. Ví dụ, người ta nên viết lịch sử như thế nào? Nếu nó được viết xoay quanh chủ đề xung đột, người ta sẽ nhận được sự nhấn mạnh nhất định; nếu nó được viết xoay quanh chủ đề “vĩ nhân”, nó sẽ mang lại sự nhấn mạnh và cách giải thích khác. Nếu lịch sử được viết theo quan điểm của chủ nghĩa Marx thì nó sẽ diễn ra khác với quan điểm của chủ nghĩa tư bản. Hãy xem khoa học là một ví dụ khác. Khoa học sinh học ngày nay dựa trên ý tưởng về chủ nghĩa đồng nhất – ý tưởng cho rằng về bản chất sự thay đổi diễn ra từ từ và chậm rãi. Khoa học từng coi chủ nghĩa thảm họa là triết lý cơ bản của nó. Thảm họa có nghĩa là những thay đổi trong tự nhiên diễn ra đột ngột và có liên quan đến Sự sáng tạo và một trận lũ lụt lớn. Chủ nghĩa đồng nhất dẫn đến kết luận rằng vũ trụ rất cũ. Chủ nghĩa thảm họa có thể dẫn đến kết luận rằng thế giới còn rất trẻ. Vấn đề là thế này: nếu bạn thay đổi triết lý hoặc cấu trúc của một môn học, bạn có thể thay đổi kết quả, nhưng trong cả hai trường hợp, bạn đều sử dụng những dữ kiện giống nhau.
Hai ví dụ này, lịch sử và sinh học, cho thấy tầm quan trọng của triết học đằng sau bộ môn này. Người ta có thể đặt câu hỏi: người ta nên làm tâm lý học hay xã hội học như thế nào? Đây là những câu hỏi mang tính hệ quả cho bất kỳ nghiên cứu nào. Nếu sinh viên biết triết lý của môn học, tức là nó hoạt động như thế nào, phương pháp của nó và các giả định trước, thì anh ta sẽ ở vị thế tốt hơn để đánh giá và phê bình môn học đó. Rõ ràng là “các triết lý” của mỗi ngành học quá mang tính kỹ thuật để đưa vào phần giới thiệu chung. Tuy nhiên, sẽ có sự liên quan của những ý tưởng này trong chương năm, Kiến thức và Phương pháp trong Khoa học, Triết học và Tôn giáo.
