Ý thức là một dạng vật chất? Giải thích làm thế nào mà một thứ phức tạp như ý thức lại có thể xuất hiện từ một khối mô màu xám như thạch trong đầu được cho là thách thức khoa học lớn nhất trong thời đại của chúng ta. Bộ não là một cơ quan cực kỳ phức tạp, bao gồm gần 100 tỷ tế bào – được gọi là tế bào thần kinh – mỗi tế bào được kết nối với 10.000 tế bào khác, tạo ra khoảng mười nghìn tỷ kết nối thần kinh.
Chúng ta đã đạt được nhiều tiến bộ trong việc hiểu hoạt động của não và cách nó đóng góp vào hành vi của con người. Nhưng điều cho đến nay vẫn chưa ai giải thích được là tất cả những điều này dẫn đến cảm giác, cảm xúc và trải nghiệm như thế nào. Làm thế nào để sự truyền tín hiệu điện và hóa học giữa các tế bào thần kinh lại dẫn đến cảm giác đau hoặc đỏ mặt?
Ngày càng có nhiều nghi ngờ rằng các phương pháp khoa học thông thường sẽ không bao giờ có thể trả lời những câu hỏi này. May mắn thay, có một cách tiếp cận thay thế cuối cùng có thể giải mã bí ẩn.
Trong phần lớn thế kỷ 20, có một điều cấm kỵ lớn đối với việc truy vấn thế giới bí ẩn bên trong của ý thức – nó không được coi là một chủ đề phù hợp cho “khoa học nghiêm túc”. Mọi thứ đã thay đổi rất nhiều, và bây giờ có sự đồng ý rộng rãi rằng vấn đề ý thức là một vấn đề khoa học nghiêm túc. Nhưng nhiều nhà nghiên cứu ý thức đánh giá thấp độ sâu của thử thách, tin rằng chúng ta chỉ cần tiếp tục kiểm tra các cấu trúc vật lý của não để tìm ra cách chúng tạo ra ý thức.
Tuy nhiên, vấn đề ý thức hoàn toàn không giống bất kỳ vấn đề khoa học nào khác. Một lý do là ý thức không thể quan sát được. Bạn không thể nhìn vào bên trong tâm trí của ai đó và xem cảm xúc và trải nghiệm của họ. Nếu chúng ta chỉ đi tắt những gì chúng ta có thể quan sát từ góc nhìn của người thứ ba, chúng ta sẽ không có căn cứ nào để xác định ý thức cả.
Tất nhiên, các nhà khoa học đã quen với việc đối phó với những thứ không thể quan sát được. Ví dụ, các electron quá nhỏ để có thể nhìn thấy được. Nhưng các nhà khoa học giả định các thực thể không thể quan sát được để giải thích những gì chúng ta quan sát được, chẳng hạn như tia sét hoặc vệt hơi trong các buồng mây. Nhưng trong trường hợp duy nhất của ý thức, điều cần giải thích không thể được quan sát. Chúng ta biết rằng ý thức tồn tại không phải thông qua các thí nghiệm mà thông qua nhận thức tức thời về cảm giác và kinh nghiệm của chúng ta.
Vậy làm sao khoa học có thể giải thích được? Khi xử lý dữ liệu quan sát, chúng ta có thể làm thí nghiệm để kiểm tra xem những gì chúng ta quan sát có khớp với những gì lý thuyết dự đoán hay không. Nhưng khi chúng ta xử lý dữ liệu không thể quan sát được của ý thức, phương pháp luận này bị phá vỡ. Các nhà khoa học giỏi nhất có thể làm là so sánh các trải nghiệm không thể quan sát được với các quá trình có thể quan sát được, bằng cách quét não của mọi người và dựa vào các báo cáo của họ về những trải nghiệm có ý thức riêng tư của họ.
Ví dụ, bằng phương pháp này, chúng ta có thể xác định rằng cảm giác đói vô hình có tương quan với hoạt động nhìn thấy được ở vùng dưới đồi của não. Nhưng sự tích lũy của những mối tương quan như vậy không phải là một lý thuyết về ý thức. Điều cuối cùng chúng tôi muốn là giải thích tại sao những trải nghiệm có ý thức lại tương quan với hoạt động của não bộ. Tại sao hoạt động như vậy ở vùng dưới đồi lại đi kèm với cảm giác đói?
Trên thực tế, chúng ta không nên ngạc nhiên rằng phương pháp khoa học tiêu chuẩn của chúng ta phải vật lộn để đối phó với ý thức. Khi tôi khám phá trong cuốn sách mới của mình, Galileo’s Error: Foundations for a New Science of Consciousness, (Sai lầm của Galileo: Nền tảng cho khoa học mới về ý thức) khoa học hiện đại được thiết kế một cách rõ ràng để loại trừ ý thức.
Trước khi có “cha đẻ của khoa học hiện đại” Galileo Galilei, các nhà khoa học tin rằng thế giới vật chất chứa đầy những phẩm chất, chẳng hạn như màu sắc và mùi. Nhưng Galileo muốn một khoa học định lượng thuần túy về thế giới vật chất, và do đó ông đề xuất rằng những phẩm chất này không thực sự có trong thế giới vật chất mà là trong ý thức, cái mà ông quy định nằm ngoài phạm vi của khoa học.
Thế giới quan này tạo thành bối cảnh của khoa học cho đến ngày nay. Và miễn là chúng ta làm việc trong đó, điều tốt nhất chúng ta có thể làm là thiết lập mối tương quan giữa các quá trình não bộ định lượng mà chúng ta có thể thấy và những trải nghiệm định tính mà chúng ta không thể, không có cách nào giải thích tại sao chúng đi cùng nhau.
Ý thức là vật chất
Tôi tin rằng có một con đường phía trước, một cách tiếp cận bắt nguồn từ công việc từ những năm 1920 của nhà triết học Bertrand Russell và nhà khoa học Arthur Eddington. Xuất phát điểm của họ là khoa học vật lý không thực sự cho chúng ta biết vật chất là gì.
Điều này có vẻ kỳ lạ, nhưng hóa ra vật lý chỉ giới hạn trong việc cho chúng ta biết về hành vi của vật chất. Ví dụ, vật chất có khối lượng và điện tích, các tính chất hoàn toàn được đặc trưng về mặt hành vi – lực hút, lực đẩy và lực cản đối với gia tốc. Vật lý không cho chúng ta biết gì về cái mà các nhà triết học muốn gọi là “bản chất bên trong của vật chất”, vật chất ở trong và của chính nó như thế nào.
Vậy thì, hóa ra có một lỗ hổng lớn trong thế giới quan khoa học của chúng ta – vật lý khiến chúng ta hoàn toàn chìm trong bóng tối về thực chất vật chất là gì. Đề xuất của Russell và Eddington là lấp đầy lỗ hổng đó bằng ý thức.
Kết quả là một kiểu “panpsychism” – một quan điểm cổ xưa cho rằng ý thức là một đặc điểm cơ bản và phổ biến của thế giới vật chất. Nhưng “làn sóng mới” của thuyết panpsychism thiếu đi hàm ý huyền bí của các hình thức quan điểm trước đây. Chỉ có vật chất – không có gì thuộc về tâm linh hay siêu nhiên – nhưng vật chất có thể được mô tả từ hai khía cạnh. Khoa học vật lý mô tả vật chất “từ bên ngoài”, về hành vi của nó, nhưng vật chất “từ bên trong” được cấu thành từ các dạng ý thức.
Điều này có nghĩa là ý thức là vật chất, và ngay cả các hạt cơ bản cũng thể hiện các dạng ý thức cơ bản đến khó tin. Trước khi bạn viết tắt điều đó, hãy cân nhắc điều này. Ý thức có thể khác nhau về mức độ phức tạp. Chúng ta có lý do chính đáng để nghĩ rằng trải nghiệm có ý thức của ngựa ít phức tạp hơn nhiều so với trải nghiệm của con người và trải nghiệm có ý thức của thỏ kém phức tạp hơn so với ngựa. Khi các sinh vật trở nên đơn giản hơn, có thể có thời điểm ý thức đột ngột tắt – nhưng cũng có thể nó chỉ mờ đi nhưng không bao giờ biến mất hoàn toàn, nghĩa là ngay cả một electron cũng có một phần tử nhỏ của ý thức.
Những gì panpsychism cung cấp cho chúng ta là một cách đơn giản, tao nhã để tích hợp ý thức vào thế giới quan khoa học của chúng ta. Nói một cách chính xác thì không thể kiểm tra được; Bản chất không thể quan sát được của ý thức đòi hỏi rằng bất kỳ lý thuyết nào về ý thức vượt ra ngoài các mối tương quan đơn thuần đều không thể kiểm chứng được. Nhưng tôi tin rằng nó có thể được biện minh bằng một hình thức suy luận cho lời giải thích tốt nhất: panpsychism là lý thuyết đơn giản nhất về cách ý thức phù hợp với câu chuyện khoa học của chúng ta.
Trong khi cách tiếp cận khoa học hiện tại của chúng ta không đưa ra lý thuyết nào cả – chỉ có các mối tương quan – thì phương pháp thay thế truyền thống cho rằng ý thức nằm trong linh hồn dẫn đến một bức tranh tổng thể về tự nhiên, trong đó tâm trí và cơ thể là khác biệt. Panpsychism tránh được cả hai thái cực này, và đây là lý do tại sao một số nhà khoa học thần kinh hàng đầu của chúng ta hiện đang coi nó như một khuôn khổ tốt nhất để xây dựng khoa học về ý thức.
Tôi lạc quan rằng một ngày nào đó chúng ta sẽ có khoa học về ý thức, nhưng nó sẽ không phải là khoa học như chúng ta biết ngày nay. Không có gì khác hơn một cuộc cách mạng được kêu gọi và nó đã và đang được tiến hành.
